“Se questo è un bambino. Infanzia e Shoah” è la domanda retorica da cui prende inizio, mutuando il famoso titolo di Primo Levi, il libro e l’insieme di incontri che Sara Valentina di Palma, giovane storica che si occupa fin dalla tesi di shoah e bambini, ha condotto nelle scuole medie di Ficarolo, Melara e a Stienta.

Grazie alla sua relazione i ragazzi hanno conosciuto come i loro coetanei, nei regimi nazista e fascista, abbiano subito privazioni, violenze e siano stati mandati a morte.

La capacità della storica ha condotto il pubblico attraverso gli orrori della persecuzione dei bambini, senza che fossero i dettagli violenti ad emergere. Per capire la shoah non serve esagerare i numeri o descrivere l’orrore nei dettagli, meglio far emergere come una società evoluta ha potuto concepire la messa al bando di indivudui innocui fino alla loro distruzione. L’obiettivo è quello di far pensare i ragazzi, dare loro gli strumenti per un pensiero autonomo non pilotato da propaganda o opinioni non suffragate da documenti certi.

Certo la miriade di manifestazioni più o meno approfondite e la superficialità con cui vengono diffuse nozioni, spesso confuse o imprecise, non aiuta ad ottenere gli obiettivi di chi in Europa, oltre che in Italia, intende preservare e diffondere la conoscenza della storia recente.  In Italia in particolare, per una sorta di legge del contrappasso, ad una memoria della “shoah” deve seguire il ricordo delle “foibe” .  Ad una celebrazione dei martiri della violenza nazista, perchè quella fascista viene spesso tenuta sottotono, deve subito corrispondere una celebrazione dei “martiri della violenza comunista

Ed ecco che con analoghe e numerose manifestazioni, si parla di fatti in cui le vittime, spesso appartenenti a gruppi etnici diversi presenti nei territori del confine orientale, sono state uccise in momenti diversi e per motivi diversi ma si sovrappongono le une alle altre. 

Spesso le storie delle prime celebrazioni si mescolano a quelle delle seconde con l’unico risultato di metter tutto sullo stesso piano in un processo di omologazione che non produce niente di buono. Anche la stretta successione temporale che la legge ha previsto per le due giornate non aiuta a far chiarezza. 

Un’assessore della Lombarda si è lamentata, nei giorni scorsi, dei troppi soldi spesi per parlare di shoah.

Se per qualcuno ogni giornata del calendario è occasione per trovare un lavoro che altrimenti non c’è, non crediamo che sia lo scopo dei più.  Sull’affermazione in sè potremmo, anche,  essere daccordo se attenzione si facesse su tutto quel che si spende per “propaganda”.

Quando si fa storia, e soprattutto in modo appropriato, i soldi spesi non sono mai troppi, e sull’utilità di fare storia abdicheremo il giorno che negli stadi, sui muri, nelle dichiarazioni dei politici di tutta Europa il “daglie all’ebreo” non sarà più il facile leitmotiv quando mancano le parole per comunicare ma soprattutto i concetti da esprimere.

M.Chiara Fabian

Nei primi due appuntamenti dell’Associazione il Fiume per il “27 gennaio”, data che David Bidussa definisce il “giorno della memoria per i vivi, non della commemorazione dei morti” (dal suo libro “Dopo l’ultimo testimone” , Einaudi 2009), si è parlato ampiamente della funzione e del ruolo che il testimone ha avuto negli anni recenti, ma soprattutto di cosa potrà sostituirne il ruolo nel futuro.

Il caso di Shlomo Venezia, deceduto ad ottobre 2012, uno degli ultimi membri del terribile Sonderkommando di Auschwitz, è emblematico.

Di lui restano le numerose testimonianze portate nelle scuole del Veneto per Il Fiume, così, con l’aiuto della giovane storica Francesca Panozzo e della speciale presenza di Marika Venezia, la moglie di Shlomo per 57 anni, abbiamo potuto ricostruire le ansie e le sofferenze di chi, subito dopo la guerra, non è stato ascoltato da un mondo che non voleva sapere. 

Da Primo Levi a numerosissimi altri testimoni, l’angoscia di aver vissuto l’indicibile e non aver parole per descriverlo, si è mescolata alla mancanza di un pubblico che volesse sentire e conoscere, nell’ansia della ricostruzione, e nell’omologazione di quel dolore speciale alle privazioni e i lutti che la guerra aveva causato un pò a tutti.

“Shlomo era un uomo buono”, dice Marika, “non covò rancore nel corso della sua vita minata nel fisico dalle torture del campo, ma non riteneva di dover perdonare, non poteva farlo lui per i milioni di morti, nè per rispetto alla perdita di metà della sua famiglia”.

Da Marika è venuto il ricordo degli incubi che popolavano le notti di Shlomo, è venuto anche il racconto della sua rabbia nel vedere riaffiorare il razzismo attraverso i cori degli stadi, le scritte sui muri, le svastiche dipinte dappertutto.

Per la paura che il passato ritornasse con tutto il suo carico di orrore, Shlomo trovò la forza di farsi avanti e “dare una mano” alle associazioni di ex-deportati e a chi si occupava di diffusione della memoria. Così, piano piano, gli storici si sono accorti che in Italia c’era ancora chi aveva visto con i suoi occhi l'”inferno in terra”.

La storia degli ultimi vent’anni della vita di Shlomo da testimone, si incrocia con le migliaia di persone che hanno potuto sentirne la testimonianza, con gli storici e gli sceneggiatori che ne hanno usato la memoria precisissima per ricostruire la vita e le istallazioni del campo di Auschwitz e con quella di Associazioni e Istituzioni pubbliche che lo hanno voluto, voce narrante, nei numerosi convegni e incontri.

Marika ne ha accompagnato la vita con il sostegno e l’appoggio, sempre pronta a tenere i contatti con tutti quelli che  sono diventati i suoi figli e figlie adottivi e ora si accingono a portare avanti il suo impegno nell’era della “post-memoria”, quando anche l’ultimo testimone ci avrà abbandonato.

“Lì si porrà il problema del rapporto tra testimonianza e storia” scrive sempre Davide Bidussa” Quando i testimoni oculari saranno scomparsi, quando quelle voci non avranno più voce, ciritroveremo con un archivio definito di storie, che racconteranno scenari e situazioni. Si tratterà allora di far lavorare quelle storie narrate come “documenti”. In quel momento avverrà , consapevolmente per noi, il passaggio irreversibile fra ‘900 e attualità“.